Ce texte ne cherche pas à savoir si Buffy Sainte-Marie — légende de la musique, militante, membre de sa communauté et tante adorée — possède des origines autochtones. Il cherche plutôt à saisir les profondes incidences sur les Autochtones d’un reportage de la CBC mettant en doute l’ascendance de la chanteuse, et comment cela illustre ce que la réconciliation n’est pas.
Tout d’abord, permettez-moi de me situer. Cela vous aidera à comprendre pourquoi ce texte n’est sans doute pas ce que vous vous attendiez à lire — comme la plupart des Autochtones, j’ai encore besoin de temps pour digérer la nouvelle concernant Buffy —, mais les non-Autochtones doivent connaître les répercussions de cette histoire.
Je suis une Iskwew bispirituelle. Je suis la petite-fille d’une survivante des pensionnats autochtones et j’ai moi-même vécu la rafle des années 60. J’ai toujours su que j’étais autochtone, mais je n’ai pas toujours su d’où je venais ni qui me reconnaissait.
Il y a une trentaine d’années, j’ai commencé à chercher qui j’étais. En 25 ans, j’ai réussi à retrouver ma mère biologique, des membres de ma famille proche et élargie, ainsi que mes six frères et sœurs encore en vie, dispersés dans plusieurs provinces.
Recherche de mes identités
Je suis une Crie-Métisse. Selon les systèmes coloniaux de citoyenneté, j’ai l’ascendance nécessaire pour être membre de la nation métisse de la Saskatchewan.
Grâce à un amendement de 1985 à la Loi sur les Indiens, le projet de loi C-31, ma grand-mère — qui avait perdu son statut d’Indienne parce qu’elle avait épousé un Autochtone non inscrit — a pu recouvrer son statut en vertu de l’article 6 (1) de la Loi. Ainsi, ma mère biologique et ses sept enfants, moi y compris, peuvent s’inscrire en vertu de l’article 6 (2) de la loi.
La loi ne permet pas de détenir à la fois le statut de Métis et celui d’Indien. Nous devons donc…
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Auteur: Lori Campbell, Associate Vice President (Indigenous Engagement), University of Regina
