À l’heure de l’accélération des grandes mutations sociétales et des émotions qu’elles suscitent, des débats sur le sens de l’histoire dans un monde assombri et de la résurgence des millénarismes, n’est-il pas opportun, en cette année du « Jubilé de l’espérance », de clarifier le sens « eschatologique » de l’espérance chrétienne ?
L’horizon auquel l’espérance de la foi chrétienne nous entraîne est celui de l’avènement du « temps accompli » (Mc 1, 15) dont les lueurs, depuis la résurrection de Jésus, éclairent notre temps inaccompli. Or, « la puissance de l’avenir, écrivait le théologien de l’espérance Jürgen Moltmann, c’est la puissance de Dieu dans le temps ».
Active dans le quotidien de nos vies, la puissance de l’Esprit du Christ travaille notre monde en confortant la croissance du « bon grain », celui de l’entraide et d’une coopération inclusive (Mt 25, 31-46). Discerner le labeur du Christ « avec nous tous les jours jusqu’à la fin du monde » (Mt 28, 20) attire au dynamisme de l’espérance en coopérant à l’énergie libératrice et révélatrice de sa Pâque au sein même des convulsions planétaires, sociétales et écologiques.
L’intensité et la célérité inédite des délitements du système Terre provoqués par les activités humaines, sur lesquels les scientifiques ne cessent de nous alerter, semblent, en effet, agir tel un catalyseur de la révélation biblique finalisée par la « Parousie », le retour du Christ à la fin des temps. Comment l’entendre et le comprendre sans dériver vers une vision « fasciste de la fin des temps » (Naomi Klein) et autres millénarismes complotistes ?
Enthousiasmante apocalypse
Depuis l’effusion pentecostale, l’Esprit du Christ ressuscité est l’acteur principal de la révélation évangélique dans le cours des « temps derniers » – l’eschaton – inaugurés par sa Pâque. Il agit dans…
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